Centenario Ferrer i Guardia

El colegio oculto del pedagogo Ferrer i Guàrdia. Un grupo de investigadores descubrió el lugar donde se levantó el centro educativo

Carlos Peña — 2010-06-30T10:18:15Z

Hasta el pasado 14 de abril, nada dejaba constancia de que en el número 56 de la calle de Bailèn hace más de un siglo se encontraba la sede de la Escola Moderna que fundó Francesc Ferrer i Guàrdia (1859-1909). Ese día se instaló una placa conmemorativa para recordar la obra educativa de este pedagogo y librepensador. «Se lo debíamos. La figura de Ferrer i Guàrdia todavía está poco reconocida en Catalunya» , asegura Enric Molas, uno de sus impulsores, que asistió al acto junto a personalidades como el expresident Pasqual Maragall, miembro del comité de honor de la fundación y presidente del del Any Ferrer i Guàrdia.

Pero esta no ha sido la única iniciativa que se ha hecho como homenaje al pedagogo. También desde el mes de abril, la avenida del Marqués de Comillas, en Montjuïc, ha pasado a llamarse avenida de Francesc Ferrer i Guàrdia, ubicada en la falda de la montaña donde fue fusilado en 1909 como cabeza de turco por los sucesos de la Setmana Tràgica. «La vida de Ferrer i Guardia es de novela. Estudiaba de noche, trabajó en el tren, se exilió varias veces y su viuda le dejó una fortuna» , explica Molas.

Investigación

«Cuando empezaron los actos del centenario del asesinato de Ferrer i Guàrdia no sabíamos dónde había estado la Escuela Moderna. Eso nos pareció aberrante y nos pusimos a investigar» . Así empezaron Molas y otros interesados en la figura de Ferrer i Guàrdia la búsqueda y al final la localización del inmueble. «Al principio se pensaba que era el edificio que está entre las calles de Diputació y Bailèn, que ahora es una escuela de monjas» , explica Molas. «Encontramos imágenes de la época y documentos en los archivos del ayuntamiento que nos llevaron a concretar que la Escola Moderna estuvo en el número 56 de la calle de Bailèn que, actualmente, es un edificio de viviendas» , concluye.

Ferrer i Guàrdia fundó la Escola Moderna en 1901, el proyecto más importante de su vida. Se centraba en valores muy razonables y asumidos en la actualidad, pero revolucionarios en su época, que incluso repercutieron fuera de Catalunya.

Defendía una educación laica sin distinción de sexos y de clases sociales, donde la higiene escolar era la vía para mejorar las condiciones de salud de familias que morían por enfermedades causadas por problemas de insalubridad. No creía ni en los premios ni en los castigos, solo en la inquietud del niño como centro de la acción educativa. También fomentó las clases al aire libre, donde los niños aprendieran a partir de la interacción con su entorno.

El fiscal acusó a Ferrer i Guàrdia de querer cambiar la sociedad a través de la educación. «Era conocido como anarquista y masón. Unos 20.000 trabajadores de las canteras de mármol de Carrara hicieron huelga como rechazo a su ejecución» , explica el investigador.

«Ferrer i Guàrdia creía que no se podía enseñar nada que no fuera científico, como la religión» , declara Molas. «La Iglesia todavía lo ve como un hombre peligroso» , lamenta.

Fuente: ERICA ASPAS | El Periódico de Catalunya

Una avenida para el libertario Ferrer i Guàrdia

Carlos Peña — 2010-04-23T06:27:19Z

Murió el 13 de octubre de 1909, fusilado por la participación que no tuvo en la Semana Trágica. Francesc Ferrer i Guàrdia fue un pedagogo libertario. Y Barcelona reparó ayer parcialmente aquella injusticia dedicándole una avenida. Es la segunda vez que la ciudad le rinde reconocimiento. Durante la Guerra Civil, el hoy teatro Borràs fue denominado Ferrer Guàrdia, nombre que perdió al triunfar el general Franco. La avenida dedicada al fundador de la Escuela Moderna se llamaba hasta ayer Marqués de Comillas, en honor de Antonio López López, que participó en el tráfico de esclavos. En la imagen, de izquierda a derecha, la concejal del distrito de Sants-Montjuïc, Imma Moraleda, el primer teniente de alcalde, Carles Martí, y Maria Rosa Alella, directora de la Biblioteca Ferrer i Guàrdia, en el momento de descubrir una de las placas de la calle dedicada al pedagogo.

[.>http://www.elpais.com/articulo/cata...]

Barcelona cambia la avenida Marqués de Comillas por Ferrer i Guàrdia

Desde ayer, la avenida de Montjuïc lleva el nombre del personaje fusilado en 1909 / JOB VERMEULEN

À. G. BARCELONA

Miércoles , 14-04-10

Barcelona inauguró ayer la avenida de Francesc Ferrer i Guàrdia, en recuerdo del pedagogo catalán fundador de la Escuela Moderna condenado a muerte en 1909 acusado de ser el instigador de los hechos de la Semana Trágica. La avenida Ferrer i Guàrdia sustituye a la del Marqués de Comillas, que empieza en la avenida María Cristina y asciende hasta Montjuïc, y es la culminación de la serie de reconocimientos que se realizan al pedagogo anarquista, fruto en parte de una campaña iniciada por la Fundació Ferrer i Guàrdia, apoyada por más de 1.500 personas y 160 entidades.

El homenaje a Ferrer i Guàrdia prosigue hoy con el descubrimiento de una placa en la antigua sede de la Escuela Moderna inaugurada en 1901 y una recepción el viernes en la Generalitat.

El cambio de la avenida Marqués de Comillas -que, con todo, mantiene plaza con estatua y su nombre, Antonio López- es una de las decisiones más relevantes tomada por la ponencia del nomenclátor -en la que la oposición municipal está excluida-, y culmina una labor no siempre unánime. Bien a iniciativa propia, bien a petición ajena, la ponencia reescribe la historia a través de las calles. Transcurridos más de 30 años de la recuperación democrática, y después de que durante la década de los ochenta principalmente se depurasen los nombres más relevantes que impuso el franquismo, la ponencia sigue bautizando o rebautizando, aunque de manera contada. En los últimos tres años, por ejemplo, apenas se han aprobado unos 30 decretos de cambio o nueva denominación. De los más recientes y simbólicas, las dos alusiones (calle y pasaje) al Duc de la Victòria (en recuerdo al general Espartero, que mandó bombardear la ciudad en 1842) fueron cambiados por un neutro Carrer del Duc y Passatge de Francesc Pujols; en 2007, la calle del General Almirante se cambió por la de Juan Gris; en 2006, la Avenida del Hospital Militar pasó a ser Avenida de Vallcarca. Dos nombres que están pendientes de ubicación son polémicos. Es el caso de Vicenç Ballester i Canals, creador de la bandera independentista, y de Ernesto «Che» Guevara, dos personajes que, denuncia el PP, no merecen ser recordados. Por contra, denuncian los populares, Salvador Dalí o Xavier Cugat siguen sin reconocimiento. A los cinco años de su muerte -plazo que fija el nomenclátor antes de dar un nombre a una calle- Juan Pablo II sí será recordado.

http://www.abc.es/20100414/cataluny...

La Fundación Ferrer i Guàrdia tendrá un espacio en el castillo de Montjuïc

Carlos Peña — 2010-03-25T02:44:41Z

La Fundación Ferrer i Guàrdia será entidad residente del castillo de Montjuïc de Barcelona y podrá utilizar sus instalaciones para llevar a cabo actividades de todo tipo gracias a un acuerdo firmado ayer con el Ayuntamiento de la ciudad, según afirma la Fundación en un comunicado.

La cesión de algunos espacios del edificio de la Residencia de Oficiales del castillo tiene "una importancia simbólica" para la Fundación, puesto que fue en el mismo castillo de Montjuïc donde el pedagogo libertario Francesc Ferrer i Guàrdia fue fusilado en 1909.

Entre las actividades programadas, la Fundación prevé celebrar en el castillo el Congreso Internacional sobre la Libertad de Conciencia, algo que los organizadores consideran "significativo" por la historia de represión que encierra esa edificación.

La Fundación Ferrer i Guàrdia, que promueve la participación y el asociacionismo entre los jóvenes, las políticas de bienestar, la educación y la memoria histórica y que impulsa el laicismo, estructura su proyecto educativo a partir de los principios que Ferrer i Guàrdia promovía entre los obreros a principios del siglo XX.

El castillo de Montjuïc había sido cárcel de revolucionarios en el siglo XIX y de antifranquistas en el XX, y el lugar desde donde se bombardeó la ciudad para ahogar la violencia desencadenada por las revueltas anarquistas de finales del siglo XIX y principios del XX.

En el año 2007, una orden ministerial cedía el castillo, que entonces hacía las veces de museo militar y de cuartel del ejército, a la ciudad de Barcelona como equipamiento para uso civil y social y en estos momentos sus instalaciones están siendo reformadas.

http://www.adn.es/local/lleida/2010...

En el Día del Profesor: Ferrer y Korczak, maestros de dignidad

Carlos Peña — 2010-03-15T02:49:00Z

En el Día del Profesor: Ferrer y Korczak, maestros de dignidad

El 13 de octubre de 1909, hace cien años, fue fusilado en el castillo de Montjuic, Barcelona, Francisco Ferrer y Guardia, notable educador anarquista, creador de la Escuela Moderna y gran promotor de la organización sindical y política de la clase obrera. El 5 de agosto de 1942 otro destacado maestro fue asesinado -junto a sus alumnos- en el campo de exterminio de Treblinka: el polaco Janusz Korczak.

En la Cataluña y la España de aquellos tiempos -comienzos del siglo XX-, fruto del concordato firmado por la Casa Real y la Santa Sede, la inscripción de un niño en los registros y su mismo derrotero como persona hasta la tumba (ya que no había cementerios civiles) estaba determinada por el origen social y la pertenencia religiosa.

No había edad mínima para trabajar. Niñas y niños del proletariado entraban a fábricas y talleres a cumplir con pesadas tareas y con largas jornadas, por un salario de hambre. La contracara eran los hijos de la burguesía y la nobleza (particularmente, los varones), quienes sí tenían oportunidad de crecer y desarrollarse, aún en medio del oscurantismo religioso, para ocupar los lugares que la burocracia o la jerarquía del Estado les tenían reservados.

Por eso el derecho a autoeducarse y el derecho a educar a los propios hijos -paradójicamente- fue una demanda histórica de las vanguardias obreras. Sensible al clamor, Ferrer y Guardia (en la foto)hijo de las clases acomodadas que decidió poner su fortuna y talento al servicio de la emancipación social, se propuso aplicar un modelo de enseñanza distinto al imperante, inspirado en la Ecole de Cempuis que habían desarrollado con éxito, en Francia, Sébastien Faure y Paul Robin. Trabajo cooperativo, contacto con la naturaleza y una apertura al conocimiento racional del mundo, tal era la fórmula.

En apenas cinco años (1901-1906), la escuela fundada por Ferrer llegó a contar con más de mil alumnos, distribuidos en 34 centros educativos. Pero sus enemigos eran poderosos y tras un atentado anarquista en el que estuvo involucrado un discípulo de Ferrer, lograron que se decretara el cierre de todas las sedes de la Escuela Moderna, demonizando al fundador.

La historia siguió su camino y poco tiempo después, nacida como una huelga general para impedir el envío de jóvenes reservistas a combatir en las colonias del África, estalló lo que la prensa conservadora española (y luego la de todo el mundo) llamó Semana Trágica (para los obreros anarquistas, socialistas, republicanos y radicales, aquella fue la Revolución de Julio, o también la Semana Gloriosa).

Solidaridad Obrera, entidad que organizaba a unos 10.600 trabajadores de distintos rubros (vidrieros, ladrilleros, jornaleros, obreros textiles, maestros laicos, empleados de talleres metalúrgicos, pescadores y estibadores portuarios, entre otros) condujo la revuelta. Y aunque se respetó en todo momento la vida y la integridad de las personas, los activistas y agitadores dirigieron los ataques -en respuesta al cierre de las escuelas anarquistas- contra las instituciones religiosas.

Se quemaron en aquellas jornadas 33 conventos, 33 escuelas confesionales y 20 iglesias. También fueron incinerados en las plazas distintos símbolos y fetiches del poder burgués: dinero, acciones de Bolsa y hasta joyas que guardaban los templos, los bancos y los edificios consistoriales.

Francisco Ferrer y Guardia no se hallaba en Barcelona por aquellos días. Sin embargo (era de prever) fue señalado como el “autor ideológico” de la insurrección y arrestado no bien las fuerzas armadas lograron retomar el control del territorio.

Allí en el Muntjuic (monte de los judíos, cementerio de los disidentes) fue fusilado Ferrer. Al mismo tiempo, se dispuso el cierre de un centenar de escuelas anarquistas que habían logrado sobrevivir.

VIVIR Y MORIR CON DIGNIDAD

No terminará nunca Polonia de homenajear a Janusz Korczak como se merece. Lo mismo que Ferrer y Guardia, Korczak era hijo de una familia acomodada. Médico pediatra, podría haber desarrollado su profesión en contacto con sus pares y con los hijos de sus pares. Sin embargo, optó por los niños huérfanos y desamparados de Varsovia, por ésos que eran variable de ajuste durante las guerras y anexiones armadas; o que resultaban víctimas de la planificación económica en tiempos de paz.

Desde el orfanato de Kroshmalna 92, Janusz Korczak ejerció el menester de médico, pedagogo y padre, asumiendo un compromiso sin fronteras ni coartadas ni excusas. “Lo he visto bañarlos y limpiarles los zapatos”, relató un testigo. “Compartí sus tristezas, sus inquietudes y sus alegrías. Su dolor por los niños enfermos, cuando en punta de pie vigilando de noche a los afiebrados, arreglando las frazadas y almohadones desordenados, en el inquieto sueño, como un ángel guardián”.

Ofrecieron a Korczak (en la foto), en distintas ocasiones, ponerse a salvo, salir de aquella Polonia trasegada por las guerras, fundar su orfanato en otra parte. Korczak no sólo rechazó los ofrecimientos, sino que se dedicó hasta último momento a preparar a sus chicos, en el ghetto de Varsovia, para la muerte inevitable. Les enseñó a ser dignos y humanos frente a la indignidad e inhumanidad de sus verdugos.

Joshua Perle, testigo del embarque hacia Treblinka del Dr. Korczak y sus niños, en 1942, describió la escena con palabras imborrables: “Había ocurrido un milagro, doscientos niños que no lloraban, doscientas almas puras condenadas a la muerte y no derramaban una lágrima. Ninguno trató de huir, ninguno trató de escapar. Tragando su dolor, se aferraban a su maestro y mentor, a su padre y hermano Janusz Korczak, quien los protegería. Janus Korckzak marchaba con la frente en alto, sosteniendo la mano de uno de sus niños. No llevaba sombrero. Tenía una correa de cuero alrededor de su cintura y calzaba botas altas.

Los doscientos niños, meticulosa y prolijamente vestidos, seguían a las enfermeras hacia el altar (…). Por todos lados, esos niños estaban rodeados de alemanes, ucranianos y, en ese momento, también por la policía judía, que les lanzaban golpes con sus macanas o garrotes y les disparaban con armas de fuego. Las mismas piedras de la calle lloraban en silencio al ver aquella procesión”.

Antes de subir a aquel tren de la muerte, un oficial de la SS reconoció a Korczak como el autor de uno de los libros favoritos de sus hijos, y le ofreció un pasaporte a zonas liberadas. El maestro Korczak, una vez más, dijo que no. Y subió al tren con sus niños. Hoy una hermosa escultura recuerda a Korczak y a sus niños en el cementerio de Powazki (foto de portada). Nadie sabe dónde quedaron esparcidos sus restos. Pero no importa.

Esta semana de octubre viene marcada por distintas conmemoraciones oficiales: el ex Día de la Raza; el Día Mundial de la Alimentación; el Día de la Lealtad justicialista; el Día de la Pediatría…

¿Es que alguna de esas efemérides nos servirá para recordar a Korczak? ¿O tal vez para evocar al maestro Ferrer? ¿Ninguna de ellas? Qué pena.

Por Oscar Taffetani

Editada por la agencia “Prensa Ecuménica” de Argentina

Artículo original

Crónicas e imágenes de Jornadas Semana Trágica y ‏Francisco Ferrer y Guardia en Valladolid

Carlos Peña — 2010-02-23T19:24:03Z

Ferrer y Guardia y la Escuela Moderna

Carlos Peña — 2010-02-23T17:16:08Z

Una constante a lo largo de la historia del movimiento libertario ha sido el interés que ha despertado la difusión cultural en general, y el hecho educativo en particular. Este interés por la enseñanza ha propiciado dentro del movimiento libertario interesantes debates sobre las distintas relaciones posibles de lo educativo y la transformación social revolucionaria. Pero además, y probablemente antes que preocupados teóricos, los militantes anarquistas han sido incansables activistas que han puesto en marcha innumerables proyectos educativos con diferentes características pero guiados todos ellos por unos principios comunes, de los que queremos mencionar los siguientes:
Una educación en libertad y para la paz
Una educación integral, es decir, que aúne lo manual y físico con lo intelectual y todo ello con lo emocional.
Una educación individual, donde lo específico de cada ser no vaya contra lo colectivo.
Una educación encaminada hacia la formación de principios morales y solidarios.
Una educación no circunscrita a la infancia, ni a la institución escolar, etc. De los muchos compañeros que admirablemente se han lanzado a la lucha contra la incultura impuesta a las clases trabajadoras desde hace siglos por la Iglesia y el Estado, debemos detenernos en un militante catalán, Francisco Ferrer y Guardia (Alella 1859- Barcelona 1909), que destaca por la creación de un proyecto que ejerció una gran influencia en las líneas de actuación de los militantes anarcosindicalistas en el campo educativo hasta 30 años después de su muerte. La Escuela Moderna, el proyecto educativo ideado por Ferrer y Guardia que nace en Barcelona en septiembre de 1901, comienza su andadura en una España que a principios de siglo (hacia 1910) contaba con un índice de analfabetismo que estaba cerca del 59 % y que tenía a la Iglesia Católica como principal protagonista de la actividad docente desarrollada en territorio estatal. Así no podemos sorprendernos de que las escuelas de la época se caracterizaran por la brutalidad de la represión física y el peso del elemento doctrinal católico. Frente a este panorama, la Escuela Moderna adopta muchos de los principios pedagógicos más avanzados de la época a los que añade los fundamentos del anarquismo y del librepensamiento. Ferrer, a través de la obra editada por Anselmo Lorenzo, La Escuela Moderna, póstuma explicación y alcance de la enseñanza racionalista nos ha legado algunas reflexiones sobre esos fundamentos que sostuvieron o pretendieron sostener la actividad de este proyecto y que hemos resumido del siguiente modo: Enseñanza mixta.

En la abrumadora mayoría de las escuelas de la época se separaba a los alumnos según su sexo. Esto era el reflejo del fanatismo religioso y su patriarcado radical que marcaba unos determinados roles de género: la mujer se debía al hombre, siendo ésta sostenedora del papel de reproductura y pilar de las esferas privadas de la vida familiar. Ferrer apuesta por la coeducación de sexos como instrumento de combatir la absurda desigualdad entre mujeres y hombres.

Importancia del higiene.

Dicen los documentos de la época que la suciedad en las escuelas, y no sólo en las escuelas, era tal que los niños iban allí a coger enfermedades. Por ello, el movimiento higienista del que la Escuela Moderna participa en cierto modo se preocupa de combatir la superstición de la suciedad y la mierda secularmente alimentada por la Iglesia gracias a su mensaje de despreocupación por lo físico y terreno frente al alma y lo ultraterreno.

Enseñanza integral. Valor del juego en el proceso de aprendizaje. Frente a los modelos de enseñanza donde se impone un cruel aburrimiento y se reprime cualquier método lúdico de aprendizaje Ferrer señala la importancia del juego como forma de libre desarrollo. Enseñanza racionalista.

Frente al asfixiante dominio que ejercía la Iglesia católica sobre la vida cotidiana del pueblo con su moral y su visión del mundo, Ferrer cree que la Ciencia será la base sobre la que se construirá el nuevo hombre libre. En Ferrer, la admiración por la filosofía positivista, no es nada más que la asunción del modelo filosófico que él considera más avanzado en su época y que va a impregnar muchas de las reflexiones y prácticas de la pedagogía ferreriana. La coeducación de clases sociales.

Éste ha sido uno de los aspectos más criticados por muchos seguidores de Ferrer y por otros militantes anarquistas de la época. Los críticos con la educación de distintas clases sociales en un mismo proyecto educativo razonan que la enseñanza de raíz libertaria debe ser una enseñanza al servicio de la clase obrera, pero en las páginas en las que Ferrer explica sus ideas sobre este asunto parece vislumbrarse la intención de que exista total coherencia entre medios y fines, aspecto ético fundamental del anarquismo. El pedagogo catalán construye una escuela en cuyas entrañas no hay clases sociales como debiera ser la escuela y la sociedad futura. Si bien algunos críticos e intérpretes de la Escuela Moderna muestran algunas contradicciones de la practica de la coeducación de clases en esta escuela barcelonesa.

Rechazo de premios y castigos.

El sinsentido de los castigos y su abuso de gran valor anti-educativo y la utilización de premios que promueven entre otros valores la vanidad o la frustración son rechazados. No podemos ser exhaustivos ya que no queremos alargarnos. Por eso, sólo recordaremos brevemente otros importantes aspectos como el carácter antiestatista de la Escuela Moderna o el desbordamiento de su actividad educativa que también se concretaba en un boletín y lo que fue el germen de una universidad popular; no podemos olvidar tampoco el interés por las metodologías prácticas y la iniciativa del niño que le dio a éste un mayor protagonismo en el proceso de enseñanza y aprendizaje. El éxito de la Escuela Moderna fue considerable. Comenzó el curso de 1901 con 30 alumnas y alumnos y en 1908 hay diez escuelas modernas sólo en la ciudad de Barcelona que cuentan con un número aproximado de 1.000 alumnas/os. El asesinato legal cometido por el Estado español en 1909 terminó con Ferrer pero no consiguió, ni mucho menos, detener el impulso que ya había tomado el modelo pedagógico racionalista que durante 30 años tuvo una gran importancia para la historia educativa de la clase obrera en España y en especial para el influyente movimiento anarcosindicalista. Dicho impulso saltó las fronteras establecidas y además de extenderse por Cataluña, Valencia, Andalucía, Madrid, etc. también llegó a Suiza, Bélgica, Portugal, Argentina, Estados Unidos y Brasil, entre otros lugares. El interés que ha despertado la obra de Ferrer, se puede comprobar a través de la extensa bibliografía que ha generado su tarea con seguidores y detractores poco rigurosos y algunos estudios bastante interesantes que además de reconstruir las bases de la teoría y práctica del pedagogo catalán lo han analizado con resultados desiguales. De verdadero interés son las aportaciones de Cappelletti (1) (desde una óptica libertaria), Cambrá Bassols (2) (marxista) o las más fáciles de encontrar en librerías de Peré Solá (3). Pasados 100 años desde que Ferrer fue fusilado, se hace necesario no abandonar al olvido a aquellos que lucharon con honestidad libertaria por un mundo nuevo, ahora que después de tanto tiempo parece que todavía tiene sentido aquello que dijo el de Alella: "Educar equivale actualmente a domar, adiestrar, domesticar..." Porque hoy, como hace un siglo, sigue siendo necesaria una sociedad decente donde quepa un lugar donde conocer, aprender y cooperar, por esto, es necesario recordarlos y aprender de sus errores y aciertos para seguir camino hacia la anarquía.

1. Cappelletti, Ángel J., Francisco Ferrer y la pedagogía libertaria, Madrid: La Piqueta, 1980.
2. Cambra Bassols, Jordi de, Anarquismo y positivismo: el caso Ferrer, Madrid: C.I.S., 1981.
3. Solá, Pere, «Francisco Ferrer y Guardia. La Escuela Moderna entre las propuestas de la educación Anarquista», en J. Trilla, El legado pedagógico del siglo XX para la escuela del siglo XXI, Barcelona: Graó, 2001.

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¿Cómo enseñamos en Paideia?

Carlos Peña — 2010-02-23T17:14:30Z

No es el profesor el que enseña, es el alumnado quien aprende. En primer lugar, nuestra concepción del proyecto curricular, es una concepción CONSTRUCTIVISTA del aprendizaje; que forma parte de una educación integral. Pero, vamos a tratar de contestar a la pregunta que se refiere , creemos, al aprendizaje de materias instrumentales y no al aprendizaje en general ya que una persona lo ha de aprender todo y ese acúmulo de datos la construyen de una determinada manera. Seguimos prioritariamente a Piaget y sus colaboradores. Este planteamiento es totalmente congruente con el de los primer@s autor@s, considerados “individualistas” de la Escuela Nueva (Rousseau, Pestalozzi, Fröebel...) así como a creador@s de nuevos sistemas como Dewey, Montessori, etc. Los principios de la escuela nueva en lo que se refiere a las leyes del desarrollo, apoyo a la espontaneidad e iniciativas del niñ@, el conocimiento a partir de la acción y la experiencia, el respeto a la personalidad del niñ@, favorecer la cooperación, la solidaridad, etc. constituyen la base de nuestro proyecto curricular. Principios que responden a una necesidad de educar para una sociedad participativa, solidaria, que necesita de personas libres y autónomas y ello presupone que el alumnado tenga confianza en sí mismo para tener sus propias ideas, tener iniciativa, capacidad de crítica y autocrítica, es decir, que sean sujetos de su propia acción y no personas dóciles y pasivas. Según Piaget, el conocimiento se construye por la “interacción entre el razonamiento y la experiencia sensorial”, que son indisociables, pero considera que “el principio pedagógico más importante es el de estimular al niñ@ para que utilice su iniciativa al actuar sobre los objetos”. "Una interpretación constructivista del aprendizaje escolar es incompatible con una enseñanza entendida como mera transmisión de conocimientos y exige una interpretación igualmente constructivista de la intervención pedagógica” (Coll). Es decir, un aprendizaje constructivista desecha las clases magistrales, el método memorístico, la pasividad, la competitividad, pero no realiza este aprendizaje como un elemento sectorial del proceso educativo sino integrado en él, siguiendo los mismos principios. Nuestro trabajo educativo consiste en adaptar nuestra competencia como adult@ a la suya y no en transmitir una competencia que aún no tienen. La acción del niñ@ física y mental da lugar a tres tipos de conocimiento: Conocimiento físico: se refiere a conocer las propiedades de los objetos, la realidad externa. Se construye cuando el niñ@ experiementa y comprueba.. Creando así las bases para un conocimiento espacio-temporal y lógico-matemático. Su origen es externo, ya que las propiedades que el/la niñ@ abstrae son observables, peso, blanco, forma, etc. Es por lo tanto la puesta en práctica de una abstracción simple Conocimiento lógico-matemático: Suele estar siempre presente en todas las actividades. Y se refiere a todas las relaciones que se establecen entre los objetos. La intervención del adult@. puede acelerarlo, pero sigue unas secuencias predecibles es coonocimiento menos susceptible de ser enseñado ya que mediante preguntas y sugerencias se estimulan los procesos de pensamiento. Su origen es interno, se encuentra dentro del alumn@, ya que est@s crean e introducen relaciones entre los objetos y en este caso, lo que l@ niñ@ abstraen no se encuentran fuera, no son observables, sino en su interior y supone la abstracción reflexiva. Conocimiento social: se refiere a las formas de actuación, a las pautas de conducta, manifestaciones emocionales, etc y se adquieren en contacto con las demás personas. Las formas más idóneas de la adquisición de estos tres tipos de conocimiento son el lenguaje, como expresión verbal, y la representación no verbal por medio de dramatizaciones, imitaciones, expresión plástica, psicomotricidad espontánea, etc Y siguiendo a Piaget, podemos decir que asumimos como objetivo de nuestro proyecto: LA AUTONOMÍA INTELECTUAL Y SOCIO-AFECTIVA. Y lo concretamos de la siguiente manera: En relación con l@s adult@s la intencionalidad es la de conseguir que el/la niñ@.desarrolle su autonomía mediante relaciones seguras en las que la influencia adulta se reduzca lo más posible. Tratando de ayudar al niñ@ a que sea cada vez más autónom@ en relación con l@s adult@s. En relación con l@s compañer@s tratar que el/la niñ@ respete los sentimientos y derechos de l@s demás poniendo en práctica una relación solidaria y de ayuda mútua.Ayudando a que aprendan a solucionar sus conflictos de una forma no violenta y sí razonada. En relación con el aprendizaje ayudar a l@s niñ@ a que cada vez tengan más confianza en sus capacidades para resolver los problemas; para decir lo que piensan, para establecer relaciones entre las cosas y darse cuenta de las semejanzas y diferencias que hay entre ellas, a que tengan iniciativa y planteen problemas, ideas, preguntas, a mantener la atención, manifestar sus necesidades e intereses, despertar la curiosidad y desarrollar la crítica. Esto lleva a favorecer la iniciativa y confianza en sus ideas, a manifestar la introyección de las pautas sociales en el juego, así como la creatividad y la cooperación y tratar de encontrar contenidos que interesen y apasionen a l@s niñ@s. Respecto al juego, hay que decir que este:
Desarrolla su capacidad intelectual
Con él investiga, descubre y discrimina
Adquiere nuevas vivencias y elabora a soluciona y libera sus conflictos emocionales
Incorpora y asume la cultura del grupo al que pertenece Es muy importante aceptar las respuestas erróneas del niñ@, porque como queremos crear personas mentalmente activas no debemos fomentar la pasividad intelectual. Si queremos ayudar a construir personas creativas, inventoras, hay que permitirles ejercitarse en la invención. Debemos dejarles formular sus propias hipótesis aunque sepamos que son erróneas, dejar que sean ell@s mism@s quienes lo comprueben, porque de lo contrario l@s estamos sometiendo a criterios de autoridad y les impedimos pensar. Se les puede ayudar con nuestra intervención, pero no debemos sustituir su verdad por la nuestra. L@s niñ@s tienen derecho a equivocarse porque los errores son necesarios en la construcción intelectual ya que son intentos de explicación y sin ellos no se sabe lo que NO HAY QUE HACER. L@s niñ@s deben aprender a superar sus errores, si les impedimos que se equivoquen no dejamos que hagan ese aprendizaje. L@s adult@s deben evitar que sus alumn@ creen dependencias intelectuales. El arte de enseñar empieza por ofrecer a l@s niñ@s situaciones y materiales estimulantes que generen ideas y actitudes creativas . Para conseguir lo antes propuesto hay que comenzar por atnder a los intereses de l@ niñ@s por ello eligen sus talleres para un tiempo determinado, se le ofrecen otros nuevos para que conozca otros campos y elige que trabajos individuales desea realizar, por lo que contamos con un numeroso material didáctico preparado en diferentes niveles e intereses para que puedan elegir. Ante el trabajo individual, el /la adult@ espera que l@s niñ@s acudan a él/ella cuando tengan una duda y cuando esto sucede se le dan datos que le ayuden a encontrar la solución, pero evita dar la respuesta correcta , porque de hacerlo así impediría que la criatura tuviese la oportunidad de llegar por sí misma al objetivo propuesto, ya que en ese proceso, es cuando aprende y por supuesto cuando algo le interesa profundamente. Hay que tener en cuenta , como ya dijimos en el inicio, que no enseñamos, sino que facilitamos que el niño o la niña, aprendan desde sí mism@. y una vez aprendido lo comuniquen a l@s. demás para que su aprendizaje tenga una utilidad social y no competitiva. Se trabaja, por ello, con estímulos internos y no sobre estímulos externos, es decir, tratamos de conseguir la autonomía de la inteligencia que se estimula desde sí misma y se satisface desde su propio esfuerzo. Por otro lado, sabemos que el lenguaje construye un pensamiento y desarrolla la capacidad intelectual, por ello , el hablar constantemente, dialogar, debatir, discutir, etc..son pilares fundamentales del aprendizaje y del desarrollo mental, desarrollo que capacita para la autonomía personal , social e intelectual, al tiempo que van construyendo una determinada forma de pensar que será la base de un determinado tipo de persona, la persona que esta sociedad necesita para ser mejor y más libre. Josefa
Colectivo Paideia
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Ferrer y Guardia y la Escuela Moderna

Dossier "Ferrer i Guardia y La Escuela Moderna"

Carlos Peña — 2010-02-23T17:12:55Z

(Sindicato de Enseñanza e Intervención Social - 02.02.2010)

Durante el Otoño Libertario de 2009, CNT-AIT Madrid inauguró la exposición "La Escuela Moderna" que todavía puedes visitar en los locales de Tirso de Molina, 5-2º. En este artículo reproducimos los textos de dicha exposición. España en el nuevo siglo XX El inicio del siglo XX estuvo profundamente marcado por constantes crisis políticas y económicas, herencia de décadas anteriores, que dejaron profunda huella en todos los ámbitos de la vida social y cultural. El sistema político vigente era el constitucionalismo liberal y monárquico (la Restauración borbónica), que se concretaba en una democracia censitaria de alternancia de partidos, que se mantuvo hasta la tercera década del nuevo siglo. Mientras en casi toda Europa occidental se producían profundos cambios, la estructura social española mantuvo su carácter rural. La industrialización siguió un ritmo lento y, por tanto, la base de la economía continuó siendo agraria. Frente a otros países donde los cambios sociales habían modificado las estructuras de las clases dominantes, en la España de comienzos del siglo XX, Iglesia y aristocracia ocupaban aún un espacio privilegiado. La Iglesia y, también el ejército participaban cotidianamente en la vida política. El caciquismo y la corrupción de estas clases sociales impregnaron la vida durante este periodo histórico. En las zonas industrializadas como Cataluña, el movimiento obrero fue adquiriendo una fuerza que se dejó notar en numerosos levantamientos. Las distintas expresiones artísticas de la época parecen mostrarnos que la crisis de fin de siglo, no fue sólo social sino que también afectó al individuo.

España: nuevo siglo, vieja escuela No produjo el cambio de siglo modificaciones sustanciales respecto a lo que venía siendo el sistema escolar en el siglo XIX. La España del momento seguía dominada por un analfabetismo cuya tasa ascendía al 52'04%. Este índice era todavía mayor en mujeres y en la población rural. Concretamente, en Barcelona el 42% de los habitantes no sabía leer ni escribir. Es fácil imaginar la baja tasa de escolarización y las muy frecuentes condiciones de explotación laboral infantil. Dentro del sistema escolar existían escuelas de régimen privado y estatales. Entre las primeras existían un pequeño número de escuelas laicas y una mayoría regentada por la Iglesia. Las escuelas laicas surgieron en la segunda mitad del siglo XIX como alternativa escolar privada. En ellas se podían observar diferencias entre aquellas asociadas a organizaciones obreras y las escuelas burguesas de tendencia liberal. En la Barcelona de 1903, la escuela estatal contaba con más de 14.000 alumnos frente a los casi 35.000 de la escuela privada. Si era pobre la extensión de la escuela primaria, es fácil comprender la aún más triste situación de los niveles superiores, de tal modo que los hijos de la clase obrera sólo podían alcanzar un título como el bachillerato en muy contadas ocasiones. Ferrer Guardia. Apuntes biográficos Francisco Ferrer Guardia nace el 10 de enero de 1859 en Alella (Barcelona) dentro de una familia de pequeños propietarios. Sus primeras experiencias escolares marcarán, en cierto modo, su posterior labor: solía señalar que en la Escuela Moderna sólo tendría que hacer todo lo contrario de lo que vivió. Bastante joven comenzó Ferrer a aproximarse al republicanismo radical. Su intenso activismo en los círculos republicanos le acabó costando el exilio a Francia. Allí, enseña español, se adentra en los ambientes masónicos y estrecha su relación con destacados militantes anarquistas como Grave, Kropotkin, Malato o Robin. Hay que destacar la influencia de este último, ya que Ferrer tuvo la oportunidad de conocer Cempuis, el orfanato donde Robin pone en práctica sus ideas educativas libertarias. Mediada la década de 1890 se rompe su relación con Teresa Sanmartí, cobrando posteriormente protagonismo dos mujeres importantes para la Escuela Moderna: Jean Ernestine Meunié, que legó una cantidad importante de dinero gracias a la cual se pudo poner en funcionamiento el proyecto; y, Leopoldine Bonnard, que ejerció allí como maestra. La vuelta a Barcelona y la puesta en marcha de la Escuela Moderna son los acontecimientos más importantes antes del primer encarcelamiento, motivado por presunta colaboración en un atentado contra Alfonso XIII, y el segundo, por el levantamiento de julio de 1909, que desembocaría en una condena a muerte ejecutada el 13 de octubre de ese año.

Ferrer Guardia y el anarquismo Durante el exilio en Francia frecuentó Ferrer los círculos anarquistas, conociendo a notables militantes cuya influencia fue fundamental para que Ferrer modificara algunas de sus convicciones políticas. Dicho cambio encaminó su activismo hacia el campo de la educación. De esos militantes, debemos destacar las figuras de Paul Robin y la de Piotr Kropotkin, ya que muchas de las posiciones que adoptó Ferrer se pueden explicar mejor conociendo a estos dos anarquistas. Los elementos esenciales que sentaron la base de lo que sería posteriormente la Escuela Moderna se deben en buena parte al proyecto de Cempuis de Paul Robin, basado en los principios de la educación integral. Un modelo de enseñanza antiautoritaria que sirvió para crear un espacio que escandalizó a muchos por lo avanzado de sus prácticas: coeducación de sexos, integración de trabajo manual e intelectual, importancia de los aspectos emocionales, metodologías antirrepresivas, etc. También fue fundamental la concepción educativa de Kropotkin. Frente a Bakunin, que pensaba que una verdadera educación anarquista sólo podía darse en una sociedad anarquista y antes era necesaria una revolución “material” que posibilitara la emancipación económica de la clase obrera, Kropotkin pensaba que la educación podía posibilitar en cada persona una revolución interior necesaria para dicha revolución social. Una crítica radical a la enseñanza tradicional La Escuela Moderna como proyecto educativo, surge de un análisis radical de las instituciones dedicadas a la instrucción de la juventud y la infancia. Dicho análisis parte de una visión del papel social de la escuela: Los gobiernos se han cuidado siempre de dirigir la educación del pueblo [...]. Pasó el tiempo en que los gobiernos se oponían a la difusión de la instrucción y procuraban restringir la educación de las masas. Esa táctica les era antes posible porque la vida económica de las naciones permitía la ignorancia popular, esa ignorancia que facilitaba la dominación. Pero las circunstancias han cambiado: los progresos de la ciencia y los multiplicados descubrimientos han revolucionado las condiciones del trabajo y de la producción; ya no es posible que el pueblo permanezca ignorante […]. Así reconocido, los gobiernos han querido una organización cada vez más completa de la escuela […] porque necesitan individuos, obreros, instrumentos de trabajo más perfeccionados para que fructifiquen las empresas industriales. Pero también se realiza un análisis radical de la escuela desde dentro: Se han introducido numerosas modificaciones a los antiguos métodos, pero nada importan los métodos, si el principio esencial permanece invariable: aniquilación de los deseos, de las necesidades y de las voluntades del niño bajo el despotismo del maestro.

La Escuela Moderna: algo más que una escuela El anarquismo siempre ha concedido una importancia fundamental a la cultura y, desde sus orígenes, ha confrontado dos posturas sobre la misma: la relevancia del desarrollo cultural de la clase obrera como medio hacia la revolución social, o la necesidad de dicha revolución para conseguir un pleno y real desarrollo cultural de la clase obrera. Más allá de las discusiones sobre las relaciones entre la emancipación revolucionaria y la cultura, la experiencia histórica nos muestra que los militantes libertarios fueron infatigables divulgadores de cultura. En esta línea, Ferrer cree en la cultura y la educación como instrumento para acabar con los males de la sociedad estatalcapitalista. Así, se embarca en un proyecto que no es solamente escolar, sino más bien un proyecto cultural como escuela, editorial y, también, universidad popular. Numerosas fueron las publicaciones editadas por la Escuela Moderna: libros, muy superiores a los usados en la época, tanto de texto (creados por personalidades como Elisée Réclus) como de lectura escolar (Las aventuras de Nono); el boletín periódico de la escuela... La pretendida educación universitaria popular tomó diversas formas. De éstas hay que destacar las conferencias de ciencia divulgativa que realizaban los expertos colaboradores de Ferrer, que llegaron a ser denominadas las “misas de la ciencia”, pues se convertieron en alternativa dominical a la misa religiosa. La Escuela Moderna y su labor editorial El material utilizado por las escuelas al uso solía caracterizarse por su pobreza en todos los sentidos, y usualmente su calidad era nula. Los textos empleados solían, además, estar contaminados por una fuerte influencia religiosa. La Escuela Moderna intenta, y consigue con gran éxito, crear toda una serie de libros para uso escolar que respondan a su visión de la ciencia y las humanidades. Su mayor logro no es sólo dotarse de tal material sino que éste sirva a muchas otras escuelas, sean racionalistas o simplemente laicas. Para esta labor cuenta con los ya mencionados Martínez de Vargas, Odón de Buen, además de con textos y traducciones de Charles Malato, de Anselmo Lorenzo, de Elisée Reclus o de Jean Grave. Además hay que considerar la relevancia e interés del Boletín de la Escuela Moderna, publicación no tanto de carácter informativo como de carácter divulgativo. Básicamente, en él se comentan las ideas fundamentales de la enseñanza racionalista, bien a través de artículos encargados por el editor, bien recogiendo textos de otras publicaciones, normalmente extranjeras. No escaparon estas obras a la persecución gubernativa. Como se puede comprobar, la Junta Provincial (1912) inserta en el Boletín Oficial una circular declarando pernicioso que se usen como libros de texto en las escuelas de enseñanza primaria: Cartilla filológica moderna, Correspondencia escolar, Recopilación de textos antimilitaristas, Origen del cristianismo, etc. La Escuela Moderna como universidad popular El problema de la instrucción popular siempre había preocupado a los anarquistas y, precisamente por ello, era un tema recurrente en la Internacional. Ferrer cree que la ciencia debe llegar a todos, de ahí que no limite su acción cultural a la infancia sino que trate de expandirla a todas las edades. Para conseguirlo, se rodeó de colaboradores universitarios de prestigio como Odón de Buen o Martínez de Vargas, que trataron diversos temas relacionados con la divulgación de la ciencia en forma de conferencias dominicales. Dichas conferencias llegaron a preocupar a las autoridades eclesiásticas, que vieron cómo el público congregado en tales actividades aumentaba. Estas misas de la ciencia trataban temas como la higiene o los descubrimientos. El tema de la higiene preocupó especialmente a Ferrer, ya que, como demuestran muchos testimonios, era problema social en general, y escolar en particular. Según el propio Ferrer, éste tenía tal gravedad que la suciedad en la escuela la convertía en un foco de contagios. Explica que la mentalidad cristiana había generado tal desapego por lo físico en beneficio del alma y el más allá, que resultaba complicado hacer entender cómo la mugre en la que se desenvolvía la clase obrera era un problema de salud enorme. Coeducación de sexos Los modelos de enseñanza que predominaban en la España de inicios del siglo XX se caracterizaban por el fuerte carácter sexista. De este modo, eran tanto el reflejo de la sociedad del momento como un mecanismo para la perpetuación del patriarcado, recluyendo a la mujer a esferas sociales privadas (hogar, familia, maternidad, etc.). En las escuelas se separaba a los niños de las niñas, ya que, según la Iglesia Católica, la enseñanza mixta fomentaba una moralmente peligrosa promiscuidad. Si bien es cierto que en los pueblos y villas, por falta de medios, la coeducación de sexos era habitual, no ocurría lo mismo en las ciudades como Barcelona, donde nació la Escuela Moderna. El Boletín señala «que la mujer y el hombre completan al ser humano, y que el trabajo humano, proponiéndose la felicidad de la especie, ha sido deficiente hasta hora: debe ser mixto en lo sucesivo; tiene que estar encomendado al hombre y la mujer, cada cual desde su punto de vista.» La apuesta por la educación mixta llevaba implícito el principio revolucionario antipatriarcal, que pretende eliminar cualquier desigualdad social entre mujeres y hombres luchando contra cualquier sometimiento, sea entre individuos o entre grupos. Así, al comienzo de su actividad la Escuela Moderna contó con 12 niñas y 18 niños, porcentaje importante que se mantuvo pese a los fortísimos prejuicios sociales que dificultaban el proyecto coeducativo. Un concepto polémico: la coeducación de clases Señala Ferrer sobre este aspecto lo siguiente: La coeducación de ricos y pobres, que pone en contacto unos con otros en la inocente igualdad de la infancia, por medio de la sistemática igualdad de la escuela racional, esa es la escuela buena, necesaria y reparadora. Siendo la Escuela Moderna un proyecto educativo que sirvió para inspirar a muchos otros, no tuvo igual seguimiento en lo relacionado con la mencionada coeducación de clases. Parece que Ferrer creía que para crear una sociedad de iguales debía poner en práctica un radical igualitarismo en todos los aspectos, procurando una total coherencia entre los medios y los fines. Una escuela que fomente el odio entre clases no puede ser un paso coherente hacia la construcción de una sociedad sin clases. No opinaron lo mismo los muchos seguidores de la Escuela Moderna que fomentaron proyectos de enseñanza ferreriana donde se rechazó de plano semejante razonamiento. Estos seguidores apostaron claramente por una escuela de carácter obrero. Además, las críticas a Ferrer han llovido desde diversos frentes, señalando que la idea de la coeducación de clases convirtió a la Escuela Moderna en un proyecto educativo en cierto modo elitista, participado principalmente por la clase media barcelonesa. Jugar y aprender Un aspecto común a todas las pedagogías libertarias es el importante interés que, por su valor formativo, despierta el juego. De este modo, también la Escuela Moderna intentó darle un lugar importante dentro del proceso de aprendizaje: Debe dejarse al niño que en donde quiera que esté manifieste sinceramente sus deseos. Éste es el factor principal del juego, que, […] es el deseo complacido por la libre actividad. Por lo mismo no nos empece decir que es de absoluta necesidad que se vaya introduciendo substancia del juego por el interior de las clases. Así lo entienden en países más cultos […]. Allí no se ha hecho otra cosa […] que arrancar de cuajo, de las salas de las clases, el mutismo y la quietud insoportables, características de la muerte, y llevar en su lugar el bienestar, la intensa alegría, el alborozo. El alborozo, la intensa alegría del niño en la clase, cuando comparte con sus colegas, se asesora con sus libros, o está en compañía e intimidad con sus profesores, es la señal infalible de su interna salud: de vida física y de vida de inteligencia. Para Ferrer, el juego no tiene una función utilitarista, pues no es única ni principalmente un instrumento para el desarrollo físico del niño. Además, hay un explícito rechazo de la concepción cristiana de la enseñanza y el aprendizaje (y la vida) como enojosa carga. Por el contrario, a través del juego se puede orientar hacia la cooperación y la solidaridad, demostrando así que éstas son más beneficiosas para quienes las practican.

Una enseñanza integral La enseñanza tradicional suele señalar como principal meta el desarrollo de los aspectos intelectuales de los alumnos. Para ello, normalmente se ha valido de métodos de enseñanza de carácter memorístico, usando como único material el libro, intermediario obligado entre el aula y el mundo. Sin embargo, los socialistas (libertarios o marxistas) habían rechazado desde su nacimiento cualquier forma de enseñanza que separara lo físico de lo intelectual. En concreto, los anarquistas, con Paul Robin a la cabeza, se habían propuesto la creación de proyectos educativos donde se buscaba el desarrollo integral de los hombres y las mujeres. Ferrer, conocedor y admirador de Paul Robin y Cempuis (su “escuela”), también se propuso dotar de un carácter integral a la Escuela Moderna. Para ello, era necesario trabajar tanto lo físico como lo intelectual, y tanto lo intelectual como lo emocional. Tengamos en cuenta que esta idea posee un carácter revolucionario, porque no es una reivindicación de mejora educativa, como la entendían determinados proyectos educativos de carácter burgués, sino un ataque directo a uno de los fundamentos de la sociedad capitalista: la separación entre el trabajo manual y el intelectual. «En interés del trabajo y de la ciencia, no deberán existir ni obreros ni intelectuales, sino sólo hombres.» Mijail Bakunin Esa palabreja: el paidocentrismo Si alguien analiza cuál es el centro de un proyecto educativo, puede encontrar una diferencia esencial entre una escuela “convencional” y, por ejemplo, una escuela libertaria como lo era la Escuela Moderna o, en la actualidad, la Escuela Libre Paideia. Ésta reside en que el protagonista de una escuela pública o privada convencional es el “conocimiento”, de tal modo que los alumnos son quienes tienen que adaptarse a los contenidos impuestos desde fuera (la cultura escolar). Nada varía de un año a otro a pesar de los cambios en los alumnos con sus enormes diferencias. Por el contrario, las pedagogías libertarias siempre han puesto al alumno en el centro de todos sus proyectos. Un principio fundamental es, por tanto, la enseñanza individualizada, cuyo objetivo no es encauzar a un niño según un determinado modelo, sino ayudar al desarrollo de cualquier tipo de individualidad según sus propios intereses y capacidades. Así, el proceso de aprendizaje, no es, sencillamente, un proceso pasivo en el que un grupo de alumnos recibe una monótona lluvia de clases teóricas, sino que la experiencia de libertad y felicidad en el niño es fundamental, en la medida que el proceso educativo debe fomentar seres libres y críticos. En el Boletín de la Escuela Moderna se puede leer a Paul Robin: Acordaos bien: lo primero no estorbar. Después, ayudad al niño a desarrollar armónicamente todas sus facultades. Aprendizaje crítico Dicen muchos estudiosos de la Escuela Moderna que resulta difícil saber qué tipo de alumnado “producía” la enseñanza racionalista, bien porque se conservan pocos testimonios directos, bien porque el proyecto duró poco debido a la represión sufrida por Ferrer. Si nos fiáramos de los diarios conservadores de la época, alarmados por la nefasta influencia de la Escuela Moderna en los chavales, sin duda, deberíamos felicitarnos. Pero no parecen estos diarios fuentes fiables. A pesar de lo dicho se conservan algunos escritos de los alumnos que los maestros plasmaron en el Boletín: Una niña de doce años dice: El trabajador es esclavo del burgués […]. Mientras los ricos se recrean por jardines y paseos, hay trabajadores a quien sus hijos les piden pan y no tienen para dárselo. ¿Por qué sucede esto? Porque los ricos lo acaparan todo. Una niña de nueve años: Un periódico dice que los ricos den juguetes para que se repartan entre los pobres, y añade que así se irán uniendo, lo que no es cierto, pues cada uno debiera tener su casa, su alimento, su vestido, no por limosna, sino por derecho. Otro niño, este de diez años dice que «no se debe dar nada a nadie, sino modificar la sociedad de manera que todo sea de todos». Otro advierte: Más valiera que no explotasen a los pobres todo el año y que ese día no les trajeran juguetes. Enseñanza y aprendizaje activo Frente a la rigidez de la enseñanza tradicional, la Escuela Moderna procuró romper las barreras impuestas por los métodos basados en un acceso al saber exclusivamente libresco. Por eso, las salidas fuera de los límites físicos del edificio escolar eran muy frecuentes. Si bien, esto es bastante común en la actualidad, en aquella época era una verdadera innovación. De este modo, la escuela mantenía un diálogo abierto con la naturaleza, a través de la visitas campestres; y también con su entorno urbano, con sus visitas, por ejemplo, a las fábricas barcelonesas. Como no querían los maestros de la Escuela Moderna tratar el conocimiento como algo muerto, procuraron dotar a las clases del más moderno material didáctico. Mapas, muestras geológicas, material científico, etc. dan muestra de la importancia concedida a una metodología abierta a la observación y la experiencia. No hay testimonios que constaten la existencia en España de ninguna escuela de similares características en este aspecto. Más bien encontramos testimonios en la dirección opuesta: pobreza de materiales o en su defecto inexistencia de los mismos. En coherencia con estos principios, la Escuela Moderna abrió su boletín a los alumnos. Aunque no se dejó esta publicación en sus manos, en la línea de Freinet (casi 50 años después), sí que se incluyeron sus escritos y opiniones. No encontraremos escuelas que tomen una iniciativa como ésta, ni en aquellos años, ni en los siguientes.

Ni exámenes, ni premios, ni castigos La Escuela Moderna, queriendo construir una educación igualitaria a imagen de la sociedad que pretende edificar no podía introducir entre sus principios las calificaciones y condecoraciones tan frecuentes en la enseñanza tradicional, ya que con ello, crearía una nueva forma de jerarquía. Por eso, una alumna se siente segura al afirmar: La mejor recompensa es el saber […]; no necesito premio, porque soy bastante para aplicarme. Para mí, no deberían darse los premios, porque los niños estudian sólo por ellos, y después porque unos tienen y otros no, como pasa en la sociedad, que unos tienen mucho y otros poco o nada. Señala Ferrer: Mientras estudiábamos gramática, cálculo, ciencia y latín, los maestros y nuestros padres no descansaban, como impulsados por acuerdo tácito, procurando persuadirnos de que estábamos rodeados de rivales que combatir, de superiores que admirar o de inferiores que despreciar. Con el rechazo de los premios, de los castigos y de los exámenes pretendían cambiar los estímulos externos por otros internos donde predominaran valores como la responsabilidad individual y colectiva, la ética o el interés. El castigo era especialmente condenado precisamente por tratarse de un mal endémico en una escuela brutal, donde los castigos físicos eran algo cotidiano. Frente a ello, la Escuela Moderna fomentaba un ambiente de amplia libertad donde la fraternidad fuera un valor esencial. Religión fuera de la escuela La España de comienzos del siglo XX mantenía una estructura social muy distinta a la de los países más industrializados de Europa. Su estructura de clases sociales era todavía muy similar a la de estos países siglos atrás, con una importancia muy destacada de la Iglesia Católica que mantenía una fuerte influencia no sólo en la vida política del país, sino que en mayor o menor medida dirigía todos los ámbitos de la vida cotidiana. No podía ser menos en el ámbito educativo: las escuelas religiosas eran numerosísimas y, además, en las escuelas estatales la influencia de la doctrina católica era enorme. Gracias a esta influencia la Iglesia pudo seguir extendiendo su visión del mundo: sumisión de la mujer al hombre, resignación en este mundo a la espera del “otro”, la superstición milagrera, etc. La Escuela Moderna se propone eliminar cualquier doctrina religiosa de sus aulas: Todo el bagaje instructivo de la antigua pedagogía era una mezcla incoherente de ciencia y fe, de razón y absurdo, de bien y mal, de experiencia humana y revelación divina, de verdad y error; en una palabra, inadaptable en absoluto a la nueva necesidad creada por el intento de la institución de la nueva escuela. Dentro del contexto de la lucha de clases, la clase brera consciente vio claramente en la Iglesia, un enemigo del que formaban parte las clases sociales que pretendían la perpetuación del orden social injusto. Superstición y racionalismo Dice Ferrer que: "La enseñanza racionalista puede y debe discutirlo todo". Desde este punto de vista, racional es sinónimo de científico y no dogmático. En este sentido la razón tiene que contraponerse por un lado a "iluminación", y por otro a dogma. El rechazo de cualquier explicación iluminativa pretende fundamentarse en el abandono de las creencias en realidades sobrenaturales, desconfiando de cualquier interpretación mágica de la vida. El abandono de cualquier dogma viene dado por la importancia concedida a la libre construcción de la personalidad. Teniendo en cuenta que la ciencia y la superstición son necesariamente contrarias porque ambas son excluyentes, la Escuela Moderna no sólo deja de lado la superstición en general y la religiosa en particular sino que se dedica a combatirlas abiertamente. Como hemos dicho, para la Escuela Moderna la superstición religiosa no es el único mal, sino que considera igualmente negativos los dogmas políticos (como el patriotismo con su desgraciado militarismo), ya que: "no ha de parecerse nuestra enseñanza a la política, porque habiendo de formar individuos en perfecta posesión de todas sus facultades, ésta le supedita a otros hombres, y así como las religiones, ensalzando un poder divino, han creado un poder […] positivamente abusivo y han dificultado la emancipación humana, los sistemas políticos la retardan acostumbrando a los hombres a esperarlo todo de las voluntades ajenas".

La influencia positivista Es innegable que la filosofía positivista influyó intensamente en el pensamiento de la segunda mitad del siglo XIX en España. Muchos militantes y pensadores vinculados al anarquismo también sufrieron dicha influencia, en la mayoría de los casos asimilaron determinados aspectos rechazando otros, de forma consciente o no. En Ferrer también se puede percibir el peso de esta corriente de pensamiento que tuvo como virtud fundamental servir de contrapeso a los siglos de pseudoescolasticismo y oscurantismo religioso que había dominado la vida intelectual del país. Así se alaba la experiencia frente a la fe y se aboga por la imitación de los métodos de las ciencias naturales, basados en la observación y la experimentación, como fórmula para disipar los errores tradicionales. De este modo, la ciencia se convierte en árbitro de la verdad. Ferrer como muchos de sus contemporáneos pone en la ciencia la esperanza de regeneración. Él mismo señala que «la ciencia es la única maestra de la vida», y, por eso, la educación racionalista no puede afirmar ni negar nada que no sea demostrable científicamente y comprensible racionalmente. La razón como centro del proyecto educativo de esta escuela acaba dando nombre a todas las herederas que se encuadran bajo el nombre de escuelas racionalistas, no en vano se mantuvo la influencia de la mencionada filosofía durante mucho tiempo aunque no siempre bajo la misma forma. Concienciación o neutralismo: otra polémica Un destacado militante libertario como Ricardo Mella no ahorró críticas a la Escuela Moderna. Entendía Mella que en la Escuela Moderna existía un riesgo evidente de dogmatismo. Una escuela anarquista debía basarse en el siguiente principio: una educación para la libertad, debe ser una educación en libertad. Por tanto, había que aportar menos sociología revolucionaria y más datos estrictamente científicos. Según este autor, una escuela libertaria no debe ser ni religiosa, ni antirreligiosa; ni política, ni antipolítica, etc. Esta idea ha tenido múltiples seguidores entre los pedagogos libertarios y se ha denominado Escuela Neutra. Sin embargo, entre los militantes anarquistas contemporáneos predominó la base teórica de Ferrer y así procuraron poner en práctica una enseñanza de clase. Ferrer, a pesar de lo dicho, nunca señaló que quisiera establecer una práctica educativa en la que se adoctrinara o se enseñaran dogmas de carácter político o de cualquier otro tipo. Él, influido por el cientifismo positivista de finales del siglo XIX, habría señalado la necesidad de ayudar a abrir las conciencias a las realidades sociales o naturales desentrañadas por la Ciencia. Ésto es lo que hacía, bajo su punto de vista, la Escuela Moderna. Para los seguidores de la Escuela Neutra la función del maestro no es “enseñar” verdades, sino colaborar para que el niño encuentre sus propias verdades. Rechazo del modelo público estatal El largo exilio de Ferrer en Francia le permitió conocer con cierto detalle un modelo de enseñanza públicoestatal mucho más consolidado y desarrollado que el existente en ese momento en España. Pero la enseñanza estatal no respondía al ideal de Ferrer, pues a pesar de ser un sistema que había logrado extender hasta generalizar la educación en sus niveles elementales, no podía sino responder a los valores de las clases sociales que usaban el Estado para el mantenimiento y perpetuación de la sociedad con sus explotadores y explotados, ejércitos, religiones, etc. Para la Escuela Moderna la enseñanza pública sigue siendo un instrumento en manos de las clases dominantes de tal modo que apenas hay cambios reales significativos respecto de la antigua escuela dominada por la Iglesia. Si estas escuelas inspiraban la fe en Dios, la devoción; la estatal francesa inspiraba la fe en el Estado, el patriotismo. La tradición antiestastista del anarquismo que inspira a sus pedagogos hace que desconfíen profundamente de los modelos públicos y, por el contrario, prefieran lanzarse a crear proyectos autogestionados con la esperanza de que estos se extiendan y puedan así, por el efecto “mancha de aceite”, ir creando los espacios asamblearios que, finalmente, destruyan al Estado en la Revolución social. Rechazo de la enseñanza privada Igual que los educadores anarquistas se separaron explícitamente de la enseñanza pública estatal (contrariamente a la postura mantenida por los marxistas), tampoco se mostraron complacientes con los modelos de enseñanza de régimen privado que no respondían a los valores de la autogestión. Hay que tener en cuenta que dichas escuelas en sus diferentes variedades: escuelas laicas o proyectos como la Institución Libre de Enseñanza, en nada cuestionaban el sistema capitalista. Eran modelos de enseñanza de carácter socialmente burgués que respondían a unos valores más o menos reformistas y liberales, muy alejados del ideal racionalista ferreriano en tanto que proyecto ético, social y humano. No despertaron demasiado interés entre los anarquistas las escuelas laicas de régimen privado,ya que eran una minoría entre todas las escuelas privadas. Sí despertaron un mayor interés, las escuelas que formaban el grueso de la enseñanza privada, es decir, las escuelas privadas mantenidas por la Iglesia. Y dicho interés no era precisamente por la admiración que despertaron, sino todo lo contrario. Las escuelas privadas religiosas eran consideradas un instrumento de adoctrinamiento más de esta institución. La clase obrera consciente consideraba nefasta su influencia. Eso explica que ardieran muchísimas más escuelas religiosas que iglesias en el levantamiento que los historiadores académicos han denominado la Semana Trágica. Escuela de autogestión Un principio fundamental del anarquismo es la no delegación. Esto significa que cualquier proyecto anarquista debe ser gobernado en todos los aspectos por aquellos que participan en él. En lo económico, esto se traduce en la autogestión. Así, una escuela de inspiración anarquista debe proporcionarse los recursos materiales suficientes para su funcionamiento. Para autogestionarse, la Escuela Moderna se dotó de dos fuentes de ingresos. Por un lado, se adopta «un sistema de retribución acomodado a las circunstancias de los padres o encargados de los alumnos; no teniendo un tipo único de matrícula, sino practicando una especie de nivelación que iba desde la gratuidad, las mensualidades mínimas y las medianas, a las máximas». Por otro, Ferrer crea un patronato apoyado por personalidades sociales, académicas y científicas como Anselmo Lorenzo, Ramón y Cajal o, entre otros, el rector de la Universidad de Barcelona, Rodríguez Méndez. La autogestión, no es sólo un principio de autonomía vital, es también una fórmula fundamental para lograr una absoluta independencia de cualquier fuerza o interés económico. Por eso, en su boletín, la Escuela Moderna, protesta contra las escuelas que se financian con subvenciones: ¡Alerta!, les decimos, ¡alerta!, que educáis mal a vuestros hijos y seguís mal camino al pretender regeneraros recibiendo limosnas. ¡alerta!, que no os emanciparéis ni emanciparéis a vuestros hijos confiando en fuerzas ajenas y en protecciones oficiales o particulares.

Cambiar la escuela, cambiar la sociedad Rechazada la acción política, Ferrer encuentra en la acción educativa un medio para lograr una transformación radical de la sociedad. En los medios anarquistas españoles siempre hubo una intensa preocupación por la educación. Pensaron los militantes de la época de Ferrer que existía un vínculo estrecho entre educación y acción revolucionaria. Para muchos de ellos, sin educar al pueblo no podría producirse la anhelada revolución social; pero al mismo tiempo sería dicha revolución la que permitiría culminar la mencionada tarea educativa. Fueron mayoría los que acabaron por pensar que educación y revolución son lo mismo. Pero, para estos militantes, no toda cultura es emancipadora. En el campo educativo, como ya señalamos, es la enseñanza racionalista la que se consideró emancipadora. La importancia que dan los anarquistas a la cultura y a la instrucción se percibe a menudo en el Boletín de la Escuela Moderna. Así, un alumno de 12 años comenta lo siguiente: Con el tiempo y como consecuencia de la escuela, todo el mundo será más inteligente, y no habrá guerras, ni poblaciones incendiadas, y la gente recordará con horror al guerrero considerando que es el obrero de la muerte y de la destrucción. Racionalismo y anarcosindicalismo El nacimiento de la CNT en 1910 marcó el inicio de la trayectoria de una organización que durante casi treinta años vio crecer constantemente su fuerza e influencia en la sociedad española. El creciente peso del anarcosindicalismo marcó el auge de nuevas formas de lucha para el movimiento libertario, que en el campo educativo trató de vincular la enseñanza racionalista posterior a Ferrer a los anarcosindicatos. Ya en el primer congreso (1910) se señaló esta necesidad. De este modo, la enseñanza racionalista se convirtió oficiosamente en el modelo educativo propio de la CNT desde su nacimiento hasta el final de la Guerra Civil. Los congresos confederales de la época insistieron en el fomento de la enseñanza, pero la realidad económica y la represión gubernamental sufrida por los sindicatos adheridos a la CNT suponían enormes dificultades para este proyecto. Pero no solía cundir el desánimo, pues en cada sindicato se planteaba con frecuencia el objetivo de dar vida a un ateneo y a una escuela racionalista. Además de los eternos problemas económicos, y la represión fruto de las luchas sociales y sindicales, también fue un problema encontrar militantes formados para desempeñar la tarea de educador racionalista.

Más de 30 años de racionalismo educativo Cuando el 8 de septiembre de 1901 se inicia la actividad de la Escuela Moderna con 12 niñas y 18 niños, probablemente pocos imaginarían la repercusión de este proyecto. En 1902 los alumnos eran 70 y en 1906 contaba con 123. En tan breve plazo surgen filiales en toda la provincia de Barcelona hasta llegar al número de 147 matriculados en 1905. En el año 1908, se pueden contar diez escuelas modernas en las que estaban matriculados cerca de 1.000 alumnos. La influencia del racionalismo educativo no se restringe a la provincia de Barcelona, ya que surgen filiales por muchas localidades españolas como Sevilla, Madrid, Granada, Córdoba, Palma de Mallorca, etc, trascendiendo a otros países como Portugal, Suiza, Brasil, Argentina, Holanda o Italia. Sobre la evolución de las escuelas racionalistas después del asesinato legal de Ferrer no es fácil pronunciarse dado que no hay fuentes fiables. Algunos estudiosos señalan que el modelo de Ferrer tendió a repetirse de forma acrítica hasta la Guerra Civil. Fueron muchos los problemas derivados de la falta de formación de los maestros racionalistas que empobrecieron algunos de los valores de la enseñanza libertaria. Sin embargo, otros autores señalan que fue fértil la evolución del racionalismo educativo enriquecido por los debates y la influencia de la vanguardia pedagógica europea que propició la extensión de métodos como el Freinet en muchas de estas escuelas. Del racionalismo a la Escuela Nueva Unificada Frente a los marxistas que apostaron por reformar el sistema educativo desde dentro, los libertarios nunca confiaron en soluciones que implicaran introducirse dentro del aparato estatal. Durante los primeros meses de la Guerra Civil, la fuerza y empuje de la CNT en Cataluña y parte de Aragón y Valencia dieron la esperada oportunidad a la Revolución Social. Pero los complejos problemas de la situación en el momento, dieron pie a la paradoja de poner en marcha dos alternativas cenetistas de enseñanza. Muchos pueblos en régimen colectivista o comunista libertario pusieron en marcha escuelas libres de inspiración más o menos ferreriana. Al mismo tiempo, también la CNT, durante los primeros tiempos de la guerra impulsa el proyecto del Consejo de la Escuela Nueva Unificada, que pretendía crear un sistema de enseñanza desde la Generalitat de Cataluña acorde a la nueva situación social. No fueron pocos los maestros racionalistas cenetistas que levantaron la voz contra semejante experiencia contradictoria con lo predicado durante años pese a lo interesante de muchos de sus avances. En España, en Europa, en América... A pesar de que en los medios académicos se ignora sistemáticamente la figura de Ferrer, este es, sin duda, el pedagogo español más conocido en el resto del mundo. Y es que no se conformó Ferrer con crear un proyecto cultural en un determinado lugar, sino que emprendió una labor de difusión altamente eficaz, de tal modo que escuelas basadas en los principios racionalistas fueron surgiendo en diversos países de Europa y América. En Europa surgieron iniciativas herederas de la Escuela Moderna en diversas ciudades como, por ejemplo, Amsterdam (Holanda), Milán (Italia), Bruselas (Bélgica) o Laussana (Suiza). No parece haber demasiada información sobre la duración y calado de estos proyectos. Sí conocemos que caló la ideología ferreriana en Estados Unidos donde las experiencias fueron de mayor duración y profundidad. También llegaron otras herederas de la Escuela Moderna de Barcelona a países iberoamericanos como Argentina donde militantes libertarios las pusieron en marcha en Buenos Aires, Rosario o Mar de Plata. También en Brasil, la enseñanza racionalista tuvo su repercusión con su escuela moderna en Sao Paulo o sus diversas asociaciones en defensa del ideario ferreriano. También México o Bolivia tuvieron sus proyectos racionalistas aunque los avatares de la represión gubernamental no siempre pusieron las cosas fáciles. Ferrer en la universidad de hoy No ha tenido nunca la Escuela Moderna demasiado predicamento dentro de los ámbitos académicos universitarios. Hoy por hoy, sigue sin tenerlo pese a haber conseguido mejorar su consideración en los últimos años. Aunque esta mejora corre paralela a un cierto “vaciado” de contenido. Ferrer aparece en pocos manuales, y en varias monografías se considera la Escuela Moderna una experiencia poco novedosa pues se limitó a copiar los elementos de la pedagogía más avanzada del momento radicalizándolos políticamente al fusionarlos con determinados aspectos de la tradición pedagógica anarquista. Sí aparece, sin embargo, por todos lados la Institución Libre de Enseñanza cuyos métodos y principios no respondieron a los modelos más avanzados de pedagogía; y no será precisamente por su originalidad o por su repercusión social más allá de determinados ámbitos académicos. La universidad no parece que sea el sitio oportuno para reivindicar o simplemente conocer la Escuela Moderna ya que no encaja dentro de los moldes culturales y científicos dominantes y, para más inri, este proyecto cuestionó de raíz el sistema del que participa esta institución.

Ferrer para los educadores anarquistas, hoy Transcurridos más de cien años desde el nacimiento de la Escuela Moderna todavía hay interesantes debates entre los educadores anarquistas sobre los logros y errores de este proyecto. En esencia, el debate no ha cambiado demasiado desde que Ricardo Mella señalara el exceso de influencia ideológica de la Escuela Moderna en sus alumnos. Hoy en día sigue discutiéndose sobre el tema de tal modo que encontramos posturas enfrentadas: muchos educadores pretenden abandonar esta posición para acercarse a la figura del maestrocompañero que ayuda a seguir la senda del aprendizaje por descubrimiento y experimentación, en la que la propia iniciativa del niño es el centro del día a día para un desarrollo natural sin violencias, sean psicológicas, culturales, etc. Por el contrario, otros (entre ellos la Escuela Libre Paideia, el proyecto de educación libertaria más influyente en los últimos 30 años), consideran que las formas de socialización propias de la sociedad capitalista influyen con sus valores en todos los individuos. Es por ello, que apuestan, por un modelo más semejante al de Ferrer (con las diferencias que imponen necesariamente 100 años de distancia). El proceso educativo, para los que se alinean en esta posición, debe tener un carácter “reeducativo”. Por tanto, se desconfía de una supuesta neutralidad porque se deben ofrecer los instrumentos para afrontar la violencia cultural y simbólica propia de las sociedades capitalistas contemporáneas. Ferrer y la pedagogía del siglo XX Se puede decir que el siglo XX fue un siglo de profundos cambios en lo económico, en lo cultural y social y en muchos otros aspectos. Pero las profundas diferencias entre el principio y el final del siglo XX no se han dejado notar con esa intensidad en la escuela como institución. Quizás sería exagerado decir que ésta no cambió en absoluto, pero sí es cierto que los cambios fueron muy leves comparados con los sucedidos en su entorno. Y no es porque no evolucionase la reflexión pedagógica, sino porque ésta tuvo una incidencia mínima en la práctica educativa cotidiana. Durante este siglo distintos pensadores se han detenido en la reflexión sobre el hecho educativo y sus “alrededores”. Algunos de ellos además se lanzaron a poner en práctica sus ideas. Dewey, Decroly, Freinet, Neill, Montessori, Illich, Freire o Berstein son algunos de los teóricos y educadores con mejor consideración dentro de los círculos académicos. Con algunos de ellos, tiene Ferrer aspectos en común, aunque evidentemente predominan las diferencias. Con Neill, tiene en común la base libertaria no represiva. Comparte el espíritu de rigor científico y el interés por la observación del niño de María Montessori. Participa del movimiento de la Escuela Nueva y trata de hacer realidad el principio de la escuela activa como Freinet. Le une a Dewey la idea de compromiso educativo. Pero parece que es Paulo Freire el autor más próximo a Ferrer de los antes mencionados. Con él comparte la idea de la educación como instrumento de transformación social y la preocupación por la educación popular entre otros aspectos. Un balance de la Escuela Moderna Todo proyecto educativo siempre tendrá las limitaciones que tiene toda creación humana, como es obvio. Y así a la Escuela Moderna se le pueden achacar ciertos "vicios" que después de cien años pueden parecer evidentes. Pero eso sería un grave error porque sería olvidar el contexto social y cultural en el que nació este espacio educativo. El mundo escolar en particular, y el social en general, que rodeaba a la Escuela Moderna, estaban estancados siglos atrás. Por esto, los valores del racionalismo educativo, no sólo estaban en la vanguardia de la educación europea del momento sino que llevaban varios siglos de ventaja a la escuela convencional de la España de esos inicios del siglo XX. Curiosamente, y pesar de la influencia del positivismo que tanto denostan muchos estudiosos académicos, la Escuela Moderna, transcurridos cien años, seguiría siendo un proyecto vanguardista en relación al panorama educativo mayoritario actual, sea este de régimen estatal o privado. Por eso, y por los valores de profunda honestidad y humanismo que caracterizaron a la Escuela Moderna esta merece seguir siendo un referente, porque de sus logros y sus errores debemos aprender. Porque no nos conformaremos con una escuela de valores ruines reflejo de "nuestra" sociedad, se hace necesario plantar cara a la cultura que nos imponen para no dejar en manos del olvido y de la manipulación la obra de Ferrer y Guardia.

http://madrid.cnt.es/noticia.php?id=310

¿Qué es la Pedagogía Libertaria?

Carlos Peña — 2010-02-23T17:09:23Z

(Texto realizado por la Escuela Libre Paideia) La pedagogía libertaria es un modo diferente al que estamos acostumbrados de concebir la educación. Por educación entendemos la asimilación por parte de las personas de una sociedad, de los valores y comportamientos que rigen su funcionamiento. Por tanto las sociedades y sus modelos de funcionamiento dependen de la educación para perpetuarse en el tiempo. Pero la sociedad predominante pretende mantener ciertas estructuras y formas de poder que nosotros creemos injustos ya que no permiten el desarrollo igualitario de las personas, creando clases dominantes tanto política como económicamente. Este autoritarismo lo manifiesta la sociedad desde la educación para crear personas dependientes, autoritarias y competitivas que asumen las injusticias del sistema como algo natural a la humanidad, integrándonos en un sistema insolidario y que mantiene desigualdades, violencia, enfrentamientos y explotación. Buscamos una transformación global de la sociedad. Para ello debemos cambiar muchos de las valores de la sociedad actual, a través de la educación buscando Apoyo mutuo, solidaridad, libertad, igualdad ético colectiva, dignidad y responsabilidad, es decir la dicha y el bienestar del ser humano. Toda la sociedad influye en la educación por ello no debemos quedarnos sola en la transformación de la escuela ya que la vida es la principal escuela. No tenemos que centrarnos solo una determinada edad la infantil para introducir estas ideas y comportamientos. aunque es la edad más importante para introducir valores cuando todavía la sociedad, la familia, el poder, y las medios de comunicación no han influido negativamente en nosotros. Sino que esta educación debe ser una formo de funcionamiento continua en nuestras vidas. El anarquismo pretende crear una sociedad justa, solidaria y participativa y es por ello que sus ideas pedagógicas intentan ser acordes con estas máximas. La pedagogía libertaria hay que entenderla unida a todo un movimiento social. La educación esta para reproducir las relaciones sociales y culturales generadas por el sistema capitalista. Basándose en los principios de disciplina y autoridad, haciendo que las personas desde pequeñas se habitúen a pensar y actuar como le conviene al sistema establecido. Los principios, que en mayor o menor medida, sigue la educación libertaria son: Libertad del individuo. Libertad del individuo pero colectiva es decir teniendo en cuenta a los demás y desde la responsabilidad a vivir en grupo. En contra de la autoridad. Nadie manda a nadie todo se hace por compromisos asumidos y desde la decisión colectiva, abierta y sincera. Autonomía del individuo. En contra de las dependencias jerarquizadas y asumidas, cada individuo tiene derechos y obligaciones asumidas voluntariamente, responsabilidad colectiva y respeto. Las personas afrontan sus propios problemas, crean sus propias convicciones y razonamientos. El juego como acceso al saber. Desde el juego es más fácil desarrollar la solidaridad y el trabajo colectivo, la socialización y el ambiente positivo, alegre y sincero. Coeducación de sexos y social. La educación es igual y conjunta, sin discriminación de ningún tipo por razones de genero o económico sociales. Pero concretando aún más explicaremos algunas de las formas de funcionamiento concreto para lograr que estas ideas se vayan desarrollando día a día en algo estable y asumido por todas las personas. Para crear personas libres y autogestionada es preciso que cada individuo decida, escoja y trate de aquello que le interesa sin necesidad de las órdenes de nadie, siendo consciente de sus propias limitaciones, que la persona elija qué, cómo, cuándo y dónde quiere trabajar los conceptos, actividades y actitudes necesarios para su educación. El auto-didactismo es importante en este punto, permitiendo el acceso a la información que permita aprender por uno mismo aquello que se quiere aprender, fomentando además la cooperación didáctica pidiendo ayuda a otras personas. Creando dinámicas de trabajo colectivo e igualitario, permitiendo el acceso a cuadernos de trabajo, libros, y otros materiales impresos o audiovisuales, que son elegidos por cada uno Además se cuenta con el apoyo de otros compañeros/as o de los educadores que son uno más solo que con más conocimientos y experiencias educativas , pero actuando como meros informadores y consejeros sin ningún poder sobre nadie Cada persona decide cuales son sus compromisos didácticos personales y de grupo que intentará cumplir en un determinado trimestre. Estos compromisos incluyen no solo elementos intelectuales sino también afectivos y de relación con los demás. La Auto-evaluación con registros de observación y pruebas de madurez comprueba las actitudes internas y con el grupo, además de intereses, necesidades y relaciones tanto intelectuales como afectivas y sociales. Rompiendo con los exámenes como formas represivas y competitivas de saber como esta siendo el proceso educativo. Además se reparten entre todas las personas las treos cotidianas como limpiar, recoger, o administrar materiales y dinero del colectivo, manteniendo responsabilidades acordes con su capacidad y posibilidades de edad. La Asamblea se convierte en el marco para tomar las decisiones de grupo sin autoritarismo buscando la mejor solución para los problemas, y donde se asumen compromisos y se auto-comprueba su cumplimiento, donde nos comunicamos sinceramente con las demás personas del colectivo y donde generamos muestra participación, nuestra relación con el resto, nuestra crítica nuestra auto evaluación. Hablando con libertad de nuestras dudas, sentimientos y propuestos. La asamblea se convierte pues en el referente de toma de decisiones por lo que necesita un registro escrito de pareceres y decisiones, además de un sistema claro de toma decisiones colectivas, por consenso si puede ser y si no por votación. Las asambleas pueden ser de grupos más pequeños para temas puntuales que afecten a un número menor de personas o generales en las que participa todo la colectividad.

La asamblea es la piedra angular de la educación libertaria ya que en ella surge la espontaneidad, la libertad y la comunicación libre entre las personas. Sí bien estas son algunas Ideas para poner en práctica formas libertarias en la educación, el camino es largo y continuo, siendo muchos los problemas a los que tendremos que enfrentarnos si queremos crear prácticas pedagógicas libertarias. Cada asamblea, cada decisión, cada discusión, y cada intento son un paso más a valorar positivamente. Si no lo intentamos no lo conseguiremos.

http://madrid.cnt.es/pedagogia_libe...

Ferrer i Guardia una vida por la pedagogía libertaria

Carlos Peña — 2010-01-14T02:27:08Z

Con motivo de la moción aprobada por todos los grupos municipales en el pleno de noviembre de 2009, para recordar la figura de Francesc Ferrer i Guardia, Plataforma Cívica, organiza,

DEL 11 AL 22 DE ENERO

EXPOSICIÓN PERMANENTE DE

FOTOGRAFIAS DE FERRER I GUARDIA Y SU

CONTEXTO HISTÓRICO

15 DE ENERO- 18H

DOCUMENTAL “VIVA LA ESCUELA MODERNA”

19H

CONFERENCIA “FERRER I GUARDIA, LA ESCUELA

MODERNA Y LAS ESCUELAS RACIONALISTAS”